சாரல் : 4 துளி : 48 நாள்: 27.02.11

காடகோபநிஷத் (படைப்பு : திரு. ஆர். ராமன், சன்னதி தெரு, திருக்கோவிலூர்)
இரண்டாவது அத்யாயம் - மூன்றாம் பகுதி:

அரசமரம் போன்றதான உலகம் : ஸ்லோகம் 1 இந்த உலகமாகிய அரச மரம் மேலானதை அதன் ஆதாரமாக கொண்டுள்ளது. மேலானவற்றிற்குக் கீழே இருப்பது அதன் கிளைகள். மேலானதால் மூடப்பட்டுள்ளது. எப்போதும் தொடர்ந்திருப்பது. இந்த மரத்தின் மேலான ஆதாரம் குற்றமற்றது. எண்ணற்ற குணங்களைக் கொண்டுள்ளது. அழிவில்லாதது. எல்லா உலகங்களும் இதை சார்ந்தே உள்ளது. யாரும் இதை கடக்கமுடியாது. இது அதுவே. விளக்கம் : பரமாத்மாவின் மகிமை இங்கே ஆதாரமாகப்பட்டுள்ளது. இந்த உலகம் ஒரு அரச மரத்தால் ஒப்பிடப்பட்டுள்ளது. மேலான பரமாத்மா ஆதாரம், 'ஊர்த்தவ' என்று இந்த உலகத்தின் வேறாக குறிப்பிட்டிருப்து லட்சுமியை மேலான கட்டுப்பாட்டிலுள்ள இதர தேவதைகள் கிளைகளாக உருவகஞ்செய்யப்பட்டுள்ளது. அஸ்வ அல்லது மேலான பரமாத்மா இந்த மரத்தை ஊர்ந்து இருக்கிறார். அதனால் அஸ்வத்த மரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. தொடர்ந்து இருப்பது என்பது சநாதன என்பதன் மூலம் சுட்டிக்காட்டப்பட்டுள்ளது. ஊர்த்துவ என்றால் மேலான என்று பொருள். மேலான பரமாத்மா இந்த உலகமாகிய மரத்திற்கு ஆதாரமானக உள்ளார். பரமாத்மாவின் கீழ் உள்ள இதர தேவதைகள் இந்த மரத்தின் கிளைகள். ஸ்ரீலட்சுமி இந்த மரத்தின் வேர். ஊர்த்துவ என்ற சொல்லும், லட்சுமியைக் குறிக்கிறது. ஸ்லோகம் 2 : இந்த உலகம் பூராவும் பிராணணிலிருந்து வெளிப்படுகின்றன. பிராணணால் கட்டுப்படுத்தப்படுகின்றன. பெரிய இடிமுழக்கம் போன்று அவர் பயமுறுத்துகிறார். இதனை அறிபவர் அழிவற்றவராகிறார். விளக்கம் : உலகம் வெளிப்படுவதும், இயங்குவதும், பிராணன் என்று சொல்லப்படுகின்ற பரமாத்மாவால்தான். அவருடைய இடிமுழக்கத்தினால் பயத்தை தோற்றுவிப்பதால் அனைத்தும் கீழ்படிகின்றன. ஸ்லோகம் : 3 அவர் மீதுள்ள பயத்தினால் அக்னி எரிகிறது. சூரியன் சுடுகிறது. இந்திரன், வாயு மற்றும் ஐந்தாவதான மரண தேவனும், சுறுசுறுப்பாக தங்கள் கடமைகளை செய்கின்றனர். விளக்கம் : பரமாத்மாவின் மகிமை, அதாவது அனைவரும், அவருடைய ஆணையின் பேரில் தான் தங்கள் தங்கள் தொழில்களைப் புரிகின்றனர். பரமாத்மாவைக் கண்டு பயப்படுகின்றனர் என்ற விவரங்கள் இங்கு தெரிவிக்கப்படுகின்றன. ஸ்லோகம் : 4 இந்த உடம்பு வீழ்வதற்கு முன்பு, இந்தப் பிறவியிலேயே ஒருவன் பரமாத்மாவைப்பற்றிய அறிவைப் பெறக்கூடுமானால், அவன் வைகுண்டத்தில் சரீரம் (அப்ராக்ருதமான) எடுப்பதற்குரியவனாக ஆவான். (அவன் விடுதலையடைவான்) விளக்கம் : பிறவிப்பயனை இந்த ஸ்லோகம் வலியுறுத்துகிறது. பரமாத்ம ஞானம் இப்பிறவிலேயே அடைய முயற்சிக்க வேண்டும் என்று போதிக்கிறது. ஸ்லோகம் :5 தன்னில் (ஜீவனில்) கண்ணாடியில் பார்ப்பதுபோலவும், பிதுர்லோகத்தில் கனவில் பார்ப்பதுபோலவும், கந்தர்வ லோகத்தில் தண்ணீரில் பிரதிபலிக்கப்பட்டது போலவும், பிரம்மலோகத்தில் வெயிலும், நிழலும் (பகற்பொழுதில்) இரண்டும் சுடும் இடம்போல் தெளிவாகவும் (உறையும் பரமாத்மா) காணப்படுகிறார். விளக்கம் : பலதரப்பட்ட படிகளில் உள்ள மனிதர்களுக்கு, பலதரப்பட்ட கோணங்களில் கிடைக்கும் பரமாத்ம தரிசனம் பற்றி இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. பரமாத்மா விவேகிகளாலும், ப்ரம்மலோகத்திலும், தெளிவாக காணப்படுகிறார். பித்ருலோகத்தில் அரவது காட்சி சிறிது மங்கிய நிலையில் உள்ளது. கந்தர்வ லோகத்தில் அது சிறிதே தெளிவாக உள்ளது. காட்சியின் இந்த கோலங்கள் தகுந்த உவமானத்துடன் இங்கு விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்லோகம் : 6 வழிகளில் வெளிப்படும் அல்லது பலவழிகளில் செயல்படும் புலன்கள் மற்றும் புலன்களின் அபிமான தேவதைகள் தரத்தை அறியவும், மற்றும் அவைகளின் தோற்றம் மற்றும் அழிவுகளை அறியும் விவேகி துக்கப்படமாட்டான். விளக்கம் : பரமாத்மாவின் மேன்மையை அடைய தேவதைகளின் தாரதம்யத்தைப் பற்றிய அறிவு தேவை. ஆகையால் அதைப் பற்றி இங்கு வலியுறுத்தப்பட்டுள்ளது. ஸ்லோகம் :7 & 8 : புலன்களைவிட மனம் உயர்ந்தது. மனதைவிட சத்வம் அல்லது புத்தி உயர்ந்தது. புத்தியைவிட மஹத் தத்வம் உயர்ந்தது. மஹத்தத்வத்தைவிட அவ்யக்தம் உயர்ந்தது. அவ்யக்கத்தைக் காட்டிலும் மேலான புருஷன் உயர்ந்தவன். அவர் எங்கும் வியாவித்துள்ளார். உடல் சம்மந்தமற்றவர். இவ்வாறு அவரை அறிபவன் விடுதலை அடைந்து அழியாத் தன்மையை எய்துகிறான். விளக்கம் : இங்கு பரமாத்மாவின் மேன்மையை அறிவதற்காக தேவதைகளின் தாரதம்யம் விளக்கப்பட்டுள்ளது. புலன்கள் முதலியவைகள் என்பது அவைகளின் அபிமான தேவதைகளைக்குறிக்கும். புலன்கள் மனம் இவைகளிடையே உள்ள பொருட்களைப் பற்றி புரிந்துகொள்ளவேண்டும். ஸ்லோகம் : 9 இறைவனின் மூல ரூபம் யாராலும் காணக்கூடியதல்ல. யாரும், அவரைத் தங்கள் கண்களால் பார்க்க இயலாது அல்லது வேறு எந்தப் புலன்களாலும், அவர் புத்தி மற்றும் பக்தியின் தூண்டுதலினால் மனதினால் உணரக்கூடியவர். இப்படி அவரை அறிபவன் அழியாத் தன்மையை அடைகிறான். விளக்கம் : பரமாத்மா அவ்யக்தன் அல்லது இயற்கையாக காணக்கூடியவரல்ல. ஆகையால் அவரை யாராலும் பார்க்க இயலாது. அவருடைய மூல ரூபம் எல்லாருடைய பார்வைக்கும் அப்பாற்பட்டது. அவருடைய கருணையினாலே ஒருவன் அவரைப்பற்றிய அறிவை அடையக்கூடும். ஸ்ரவணம், மனனம் முதலியவைகளாலும், பக்தியினாலுமே அது சாத்யமாகும். (இதன் தொடர்ச்சியை அடுத்தவாரம் கடைசி வாரஇதழில் காணலாம்)