பக்தி முரசு (ஒரு பக்க வாராந்திர இதழ்)
சாரல் 05 துளி 37 தேதி 04.12.2011
கீதையின் சாரலில்..... விஸ்வரூப தர்ஸனயோகம் (அத்யாயம் 11)கீதா ஜெயந்தி (06.12.2011)
கீதையும் த்வைதமும் (சிறப்பு மலர்)
ஸ்ரீமத் ஹனுமத் பீம மத்வாந்தர்கத ராமக்ருஷ்ண
வேதவ்யாஸாத்மக லக்ஷ்மி ஹயக்ரீவாய நம
ஸ்ரீகிருஷ்ணபராமாத்மா அர்சுனனுக்கு “எல்லாம் வாசுதேவனே” என்னும் தத்துவத்தை ஸ்ரீமத் பகவத்கீதையின் மூலம் உபதேஸிக்கிறார்கள். ஆதிகுரு ஸ்ரீமதாச்சார்யர் ஸ்ரீமத்வர் அவர்கள், பகவான் போதித்த “ஹரி சர்வோத்தம” தத்துவத்தின் ரகஸியங்களை வெளிகொணர்ந்து த்வைத சித்தாந்த கோட்பாடுகளாக பிரகடனப்படுத்தினார்கள்.
தன் புலமைத் திறமையால், ஸ்ரீவ்யாஸராஜர் த்வைத சித்தாந்தக் கருத்துக்களை ஒரே ஒரு ஸ்லோகத்தில் ஜொலிக்குமாறு செய்துள்ளார்கள்,
ஸ்ரீமந் மத்வ மதே ஹரி: பரதர: ஸத்யம் ஜகத்
தத்வதோ பேதோ ஜீவகணா: ஹரேரனுசரா:
நீசோச்ச பாவங்கதா: முக்திர் நைஜஸூகானுபூதிர
மலா பக்தி ஸ்ச தத்ஸாதனம் ஹ்யக்ஷாதித்
திரிதயம் பிரமாணம் அகில ஆம்நாயைக வேத்யோ ஹரி:
இந்த நவரத்ன மாலை எனச் சொல்லப்படும் ஸ்லோகத்தில் ஒன்பது விதமான கருத்துக்கள் மத்வமத தத்துவமாக ஜொலிக்கச் செய்துள்ளார்கள்.
1. ஸ்ரீஹரி பரிபூர்ண குணமுள்ளவர், அவருக்கு நிகரான கடவுள் வேறொன்றில்லை.
2. உலகம் என்பது சத்யம் 3. பரமாத்மனும், ஜீவாத்மனும் வெவ்வேறானவர்கள் இவர்களுக்குள்ளே பஞ்ச பேதங்கள் உண்டு. அவையாவன (அ) ஜீவாத்மாவிற்கும் பரமாத்மாவிற்கும் பேதம் (ஆ) ஒரு ஜீவனுக்கும் மற்றொரு ஜீவனுக்கும் பேதம் (இ) ஜீவனுக்கும் ஜடத்திற்கும் பேதம் (ஈ) ஒரு ஜடப் பொருளுக்கும் மற்றொரு ஜடப்பொருளுக்கும் பேதம் (உ) ஜடப்பொருளுக்கும் பரமாத்மாவிற்கும் இடையே பேதம் 4. ஸ்ரீஹரி ஜீவர்களை தம் கட்டுப்பாட்டில் வைத்திருப்பவர் ஆவார். ஜீவன்கள் ஸ்ரீஹரியின் தாஸர்கள். 5. வேதங்கள் உண்மை 6. தன் ஜீவ ஸ்வரூபத்தின் ஆனந்தத்ததை அனுபவிப்பதே முக்தி எனப்படும். 7. நிர்மலமான பக்தியே முக்திக்கு
வழி 8. ப்ரத்யக்ஷம், அனுமானம், ஆகமம் இவற்றின் மூலம்தான் ஞானம் பெற முடியும். 9. வேதங்களில் ஸ்ரீஹரி அறியக்கூடியவர்.
ஸ்ரீமத் பகவத் கீதையில் பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் கூறும் கருத்துக்களைக் காண்போம்.
அத்யாயம் 07 ஸ்லோகம் 07 “என்னைவிட உயர்ந்தது இவ்வுலகில் இல்லை. ஒரு நூலிலுள்ள மணிகளைப் போல் இவ்வுலகம் என்னிடம் கோர்க்கப்பட்டுள்ளது”
அத்யாயம் 11 ஸ்லோகம் 43 “ இந்த உலகினுக்கு தந்தை நீர், அதனால் பூஜிக்கத் தகுந்தவர் நீர். குருவுக்கு குருவானவர் நீரே. மூவ்வுலகத்திலும் உமக்குச் சமமானவர் மேலானவர் வேறொருவர் உண்டோ!”
உலகம் என்பது சத்யமே. அத்யாயம் 13 ஸ்லோகம் 20ல் “ப்ரக்ருதிம் புருஷம் சைவ, வித்தி4, அநாதீ3 உபா4வபி” ப்ரக்ருதி, புருஷன் ஆகிய இரண்டு தத்துவங்களும் ஆதியில்லாதவை என்று அறிவாய்”
ஜீவனின் நிலை யாது? அத்யாயம் 02 ஸ்லோகங்கள் 11 மற்றும் 12ல் “ஞானிகள், உயிரிழந்தவர்கள் குறித்தோ, உயிழிக்காதவர்களைக் குறித்தோ துக்கப்படமாட்டார்கள். நான் ஒருபோதும் இல்லாமலிருந்தது என்பது இல்லை, நீயும் அவ்வாறே இல்லாமலிருந்ததில்லை, இனிமேலும் நாமெல்லோரும் இல்லாமல் போவோம் என்பதும் இல்லவே இல்லை”.
ஜீவன் பகவானின் பிரதிபிம்பமாகும். ஜீவன் பகவானைவிட பன்மடங்கு வேறானவன். ஜீவனுக்கு சுகம் துக்கம் உண்டு. அழியக்கூடிய உடலும் உணர்வுகளும் அதற்குண்டு. அதற்கென நியமிக்கப்பட்ட விதிகள் உண்டு, ஜீவன் ஸாத்வீக, ராஜஸ மற்றும் தாமஸ குணங்களால் பாதிக்கப்படுபவன். இவையாவும் பகவானின் கட்டுப்பாட்டிற்குட்பட்டவை. இவைகள் கீதையில் நன்கு விளக்கப்படுவதைக் காணலாம். அத்யாயம் 18 ஸ்லோகம் 61ல்“ஈஸ்வரஸ் ஸர்வபூ4தானாம், ஹ்ருத்தே3ஸே(அ)ர்ஜூன திஷ்ட2தி” தேகமெனும் இயந்திரத்தில் ஏற்றிவைக்கப்பட்ட பொம்மைகள் போல எல்லா பிரயாணிகளையும் மாயா சக்தியினால் ஆட்டி வைத்துக்கொண்டு பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணர் எல்லா பிராணிகளுடைய இருதயத்தினுள் நிறிகின்றார்”
அத்யாயம் 02 ஸ்லோகம் 05ல்
“எனக்கு எண்ணற்றப் பிறப்புக்கள் இதுவரையில் கழிந்துள்ளன. உனக்கும் அப்படியே. ஆனால் நான் அவை யாவற்றையும் அறிவேன். நீயோ அவற்றை அறியமாட்டாய்”.
வேதங்கள் உண்மை. வேதங்கள் மூலமே பகவான் அறியப்படுகிறார்.
அத்யாயம் 09 ஸ்லோகம் 17 மற்றும் 18ல்
“இவ்வுலகிற்கு தந்தை, தாய், பாட்டன், போஷிப்பவன், அறியப்பட வேண்டியவன், பரிசுத்தமானவனும் பரிசுத்தமாக்குபவனும் நானே. ஓங்கார ருக், ஸாம, யஜூர் வேதங்களும் நானே” “ஜீவன் அடைய விரும்பும் பரகதியும் நானே. இப்ப்ரபஞ்சத்தை தாங்குபவனும் நானே, அதற்கு ஸ்வாமியும் நானே, யாவற்றையும் சாக்ஷி ரூபமாய் பார்த்துக்கொண்டிருப்பவனும் நானே, ஜீவன்கள் சுகமாய் வாழுமிடமும் நானே,
பயமடைந்தவர்களைக் காப்பவனும் நானே, பிரதிபலன் விரும்பாமல் உபகரிப்பவனும் நானே, இந்த ஜகத்தை ஸ்ருஷ்டிப்பவனும் நானே, ஜகத்தை நாஸம் செய்பவனும் நானே, யாவற்றின் இருப்பிடமும் நானே, பொக்கிஷம் நானே, இவையாவும் உண்டாகக் காரணமானவனும் என்றும் அழியாமலிருக்கும் விதையும் நானே”.
அத்யாயம் 10 ஸ்லோகம் 08
“நான் அனைத்துலகிற்கும் ஸ்ருஷ்டி கர்த்தா என்றும் என்னாலேயே அனைத்துலகும் இயங்குகிறது என்றும் தெரிந்துகொண்டு ஞானிகள் என்னை இடையறாத பக்தியுடன் சதாகாலமும் பூஜிக்கிறார்கள்”.
பக்தியே முக்திக்கு வழிகாட்டுகிறது. அத்யாயம் 02 ஸ்லோகம் 72
“ஏக்ஷா ப்ராஹ்மீ ஸ்தி2தி: பார்த்த2, நைனாம் ப்ராப்ய விமுஹ்யதி/
ஸ்தித்2வா (அ)ஸ்யாம் அந்தகாலே(அ)பி, ப்ரஹ்ம நிர்வான ம்ருச்சதி//
“இதுவே ப்ரம்ம ஞானியின் லக்ஷணம். இதை அடைந்தவனே ஜீவன் முக்தன். அவனுக்கு மோஹம் என்பதில்லை. இந்த தேகம் அழியும் பொழுதும், இந்த நிலையில் இருந்து, பிறகு சரீரமில்லாத, குணபூர்ணனான பகவானை அடைகிறான்”.
பக்தி என்ற படகிலேறி பரமாத்மா என்ற் இலக்கை அடைய முடியும். பக்தியுடன் கர்மமும் ஞானமும் பக்குவமான முறையில் கையாளப்படுமேயானால் பகவானை அறிய முடியும். அதுவே ஆனந்தம் எனப்படும்.
கீதையில் “பக்தி” அனேக இடங்களில் போதிக்கப்படுகிறது. “கடமையைச் செய்துகொண்டே என்மீது பக்தியை செலுத்துவாயாக” என்று பகவான் உபதேஸிக்கிறார். “யார் என்னை பிரியமுடன் நேசிக்கிறார்களோ அவர்களை நானும் பிரியமுடன் நேகிக்கிறேன்” “பிரியோ ஹி ஜ்ஞானினோ(அ)த்யர்த்த மஹம் ஸ ச மம ப்ரிய:” பகவானைப் பற்றியதான ஞானத்துடன் கூடிய பக்தி சாலச் சிறந்தது. பக்தியினால் பரோக்ஷ ஞானமும், அபரோக்ஷஞானமும் அதிகரிக்கிறது. இந்த பக்தியானது வளர வளர பக்குமடைந்து “பக்குவபக்தி” என்ப்படுகிறது. இது மேலும் படிப்படியாக வளர்ந்து “பரிபக்வபக்தி” மற்றும் “அதிபரிபக்வபக்தி” எனப்படுகிறது. இவைகள் “சாதனா பக்தி” என்றாகிறது
முக்திக்கு பின்பும் இந்த பக்தியானது தொடர்கிறது. அத்யாயம் 8 ஸ்லோகம் 22ல்
புருஷ: ஸ பர: பார்த்த பக்த்யா லப்யஸ் த்வனன்யயா/ யஸ்யாந்த: ஸ்தானி பூதானி யேன ஸர்வமிதம் ததம்//(VIII-22) வேறு விஷயத்தில் மனதைச் செலுத்தாமல் பக்தி யோகத்தை அனுஷ்டித்தால் அந்த பரம புருஷனை அடையலாம்”.
“அவ்வாறு என்னைவிட வேறு ஒன்றையும் சிந்தனை செய்யாது என்னிடமே மனதை வைத்து என்னை பரிவுடன் உபாஸனை செய்யும் பக்தர்களின் யோக க்ஷேமத்தை அழியாமல் காப்பாற்றுகிறேன்(அத் 9-ஸ்22)”
“அர்சுனா! இதுவரையில் உனக்கு பூர்வ கர்மத்தால் ஏற்பட்டிருக்கும் தர்மங்களையும், அதர்மங்களையும் விட்டு, ஸகல வஸ்துக்களிலும் ஒரே விதமாய் அந்தர்யாமியாய் ஒப்பில்லாதவனாய் விளங்கும் பகவான் நானே என்றெண்ணி. என்னிடத்தில் சரணாகதியடைவாய்.
நான் அப்போது உனக்கு ஏற்படும் எல்லா இடையூருகளிலிருந்தும் விடுவித்து காப்பாற்றுகிறேன். உன் முயற்சியால் மேற்சொன்ன இடையூறுகளை விடுவிக்க முடியவில்லையே என்று வருந்தாதே. என்னை அநந்யமாய்ச் சரணமைடைவதே அவைகளை நாசஞ் செய்துவிடும் (18-66)” அத்யாயம் 10 ஸ்லோகம் 10
இப்படியாக என்னிடத்தில் எல்லையற்ற அன்பை வைத்து, எப்பொழுதும் என்னிடமே மனதை செலுத்தி, என்னையே நினைந்து நினைந்து சேவிக்கிறவர்களுக்கு நான் புத்தியோகத்தை அருள்கிறேன். அதனால் அவர்கள் என் ஸ்வரூபத்தை நன்கறிந்தவர்களாய் என்னையே அடைகிறார்கள்”.
“என்னை எவன் “ஹரி சர்வோத்தமன்” என்று அறிகிறானோ அவனே யாவற்றையும் அறிந்தவனாகிறான் (15-19)”
இவ்வாறாக மத்வ மத தத்துவங்களும் கீதையும் ஒன்றுக்கொன்று தொடர்புடையது. ஸ்ரீமதாச்சார்யர் ஸ்ரீமத்வர் “ஸ்ரீக்ருஷ்ணாம்ருத மஹார்ணவ:” என்னும் தொகுப்பில்
ஆலோட்3ய ஸர்வஸாஸ்த்ராணி விசார்ய ச புன: புன:/
இதநமேகம் ஸீநிஷ்பண்ணம் த்4யேயோ நாராயண: ஸதா3//.
“ஸாஸ்த்ரங்கள் யாவற்றையும் நன்றாக தெரிந்துகொண்டபின்பு, இன்னும் அறியவேண்டும் என்று அலசிப்பார்த்தால் நாராயணன் ஒருவரே எப்போதும் த்யானம் செய்யப்பட வேண்டியவர் என்பதாக தொரிந்துகொள்ளலாம்” என்பதாகக் கூறுகிறார்.
பரமாத்மா ஸ்ரீகீதாச்சார்யர் ஸ்ரீமத் பகவத்கீதையின் ஊடே கூறிய உபதேஸங்களை ஸ்ரீமதாச்சார்யர் அவர்கள் தமது தத்துவங்களாக ஏற்று மத்வ மதமெனும் ஓர் சிறப்புபெற்ற மதத்தினை பிரகைடனப்டுத்தி நம்மையெல்லாம் பக்தியில் ஈடுபடுத்தி முக்திபெற வைப்பதுவே அல்லாது வேறென்ன குறிக்கோலாகவிருக்கும் என்பதை சிந்தனைசெய்து பார்ப்போம்.
தே3வம் நாராயணம் நத்வா, ஸர்வதோ3ஷ விவர்ஜிதம்/
பரிபூர்ணம் கு3ரூம்ஸ்சான் கீ3, தார்த்த2ம் வக்ஷ்யாமி லேஸத//
ஸமஸ்த கு3ண ஸம்பூர்ணம், ஸர்வதோ3ஷ விவர்ஜிதம்/
நாராயணம் நமஸ்க்ருஸத்ய, கீ3தா தாத்பர்ய முச்யதே//
06.12.11 «ý¨È ¾¢Éõ ‚¸£¾¡ ¦ƒÂ󾢨 º¢ÈôÀ¡¸ ¦¸¡ñ¼¡Î§Å¡õ. «ý¨È ¾¢Éõ ‚Áò À¸Åò ¸£¨¾ Òò¾¸ò¾¢üÌ â¨ƒ¦ºöÐ ¸£¨¾ À¡Ã¡Â½õ ¦ºö§ÅñÎÁ¡ö Àì¾¢ ÓÃÍÅ¢ý Å¡º¸ Àì¾÷¸¨Ç «ýÒ¼ý §¸ðÎ즸¡û¸¢§È¡õ.
Á¡÷¸º£÷„ Íò¾ ²¸¡¾º¢ (06.12.11) «ýÚ ‚…ò¿¡¾ ¾£÷ò¾÷ Òý¾¢Éõ(வீரசோழபுரம்). ‚ÌոǢý òÂ¡É Š§Ä¡¸õ:
…ò¿¡¾ ÌÕ: À¡Ð §Â¡ ¾£§Ã¡ ¿Å ºóò¡¢¸¡õ/
¿Å¡õÕ¾ ¸¾¡ ¾£÷ò¾ ¾¡ñ¼Å¡É¢ ùº£ ìÙÀò// ±ýÀ¾¡¸ ò¡ɢòÐ ‚ÌոǢý ¬º¢¨Âô ¦ÀէšÁ¡¸.
Àì¾¢ ÓÃÍ ±ýÈ þó¾ ´ÕÀì¸ Å¡Ã¡ó¾¢Ã þ¾Æ¢ý ஐந்தாவது ¬ñÊý 37 ÅÐ þ¾Æ¡¸ ‚¸£¾¡ ¦ƒÂó¾¢ (06.12.11) ±ýÚ þÕÀì¸î º¢ÈôÀ¢¾Æ¡¸ ¦ÅÇ¢ÅóЦ¸¡ñÊÕ츢ÈÐ. §ÁÖõ þó¾ þ¾¨Æ šášÃõ þ¨½Â¾Çò¾¢ø (internet) www.bhakthimurasu.blogspot.com. ±ýÈ Å¢Ä¡ºò¾¢ø ÀÊòÐ Á¸¢ÆÄ¡õ,
ஹரே ராம
ஹரே ராம
ராம ராம ஹரே ஹரே/
ஹரே கிருஷ்ண
ஹரே கிருஷ்ண
கிருஷ்ண கிருஷ்ண ஹரே ஹரே//
Email : geethaisevatrust @gmail.com-WEB: www.bhakthimurasu.blogspot.com
No comments:
Post a Comment